“D’aquí a vint anys, els que coneixien la vida d’abans ja hauran mort, i els que per a llavors siguin joves o adults no hauran conegut res que els serveixi de referència per a jutjar els succedanis impostos a tots els nivells”
(Jaime Semprún. L’abisme es repobla)
“La sobremodernitat és productora de no llocs […] un món on es neix en la clínica i es mor a l’hospital”
(Marc Augé. Els no llocs)
“El Poder existeix en totes les societats. Son les formes d’exercici del Poder i els objectius, els que són subjectes de l’Ètica”
(José Ramón Acosta. L’escenari postmodern de la bioètica)
“No sóc un filòsof i Déu em deslliuri de ser un literat; són(les meves paraules) l’expressió irregular d’un home del nostre temps que s’ha vist obligat a reflexionar sobre el caos que l’envolta.”
(Ernesto Sabato. Homes i Engranatges)
“La nostra filosofia no ha d’estar fixada pel que ja sabem, sinó que ha de ser la clau per a obtenir nou coneixement”
(Robert Havemann. Dialèctica sense dogma)
Des d’una ètica proletària, el comunisme, Carlos Marx el definia com: “Per a nosaltres el comunisme no és un “estat” que ha d’implantar-se, un “ideal” al qual calgui subjectar-se la realitat. Nosaltres diem comunisme al moviment “real” que anul·la i supera a l’estat de les coses actual.” (1) I, quin és l’estat de les coses avui? No és senzill respondre a aquesta pregunta perquè hi ha tants estats de les coses com societats organitzades, encara que francament no existeix un moviment “real” que tingui com a propòsit anular i superar els diferents estats de les coses. El realment existent és un moviment desesperat i perplex clamant a “mantenir” l’estat de les coses d’èpoques passades en les societats de capitalisme ric, manteniment del pacte social global que a canvi de l’Estat del Benestar es va renunciar a la transformació revolucionària de la societat, i en les societats de capitalisme pobre el miratge de les riques. Renúncia en la qual els comunistes del primer món han jugat un important paper com a amortidors dels conflictes socials, amb escasses diferències respecte a la socialdemocràcia, diferències de forma, que no de fons, ja que la base filosòfic-teòrica emanada d’una fragmentada o interessada lectura dels escrits dels revolucionaris del segle XIX portava implícita la idea de “progrés” i confiança cega en els avanços tècnics i científics. Base teòrica concordant amb els interessos del desenvolupament del capital. Les preguntes Què produir? Com produir? Per a qui produir? Per a què produir? no han format part del corpus teòric dels comunistes i ha prevalgut l’instrumentalisme de “treball per a tots” sense importar en què consistia aquest treball. En descartar aquestes preguntes s’ha aprofundit cada vegada més l’alienació dels treballadors respecte al fruit del seu treball, creant-se una antítesi als postulats de Marx i deixant en mans del capital i els seus lloctinents la planificació i control del quefer social en tots els àmbits de la vida. El suposat Estat del Benestar ja “donava” aparentment el necessari per a la subsistència, el consum, la salut, l’educació i l’oci però sota els paràmetres ètics, morals, filosòfics, culturals, polítics i econòmics dissenyats pel capital. L’única exigència també aparentment “revolucionària” ha estat l’exigència, amb més o menys força, de “més del mateix” encara que per a això s’hagi hagut d’acceptar la idea d’un productivisme sense sentit i un malbaratament immens de recursos.
Seguint aquest fil conductor, el productivisme ha anat aparellat a un model de concepte de “necessitat” idèntic al qual establia l’ètica del capital. D’aquesta manera ha estat còmode mantenir el mateix discurs victimista i reivindicatiu en el material, però deixant en l’oblit qualsevol indici de reflexió ètica i filosòfica que serveixi de base tant per a les finalitats com en la utilització dels mitjans per a aconseguir-los. El capital si que disposa de la base ètica necessària per a acompanyar i justificar els grans canvis de patró tecnològic necessaris per a la seva reproducció i diluir les causes que originen els grans daltabaixos econòmics, socials i afectius per a una gran part de la població mundial. També aquesta base ètica acompanya i justifica avui, tot l’entramat biotecnològic que apunta a modificacions substancials en les persones, tant en la seva ser físic com psíquic i paral·lelament canvis radicals en les concepcions morals tant en les pròpies persones com en la seva relació amb la resta de la societat. Aquesta base ètica està profundament arrelada i justificada en nom de la “ciència”.
Comptades organitzacions que es denominen comunistes han posat en dubte el paper de la ciència des de finals del segle XIX, i han mantingut el caràcter neutral de la mateixa emparats en alguna frase literal de Marx que parla d’aquest caràcter, i tan sols denunciant la “apropiació” per part del capital dels resultats d’aquesta, però sense entrar a fons en aquests resultats malgrat el caràcter corrupte d’aquests, fent cas omís d’un dels eixos centrals de l’ètica proletària en la qual “L’arrel de l’home és l’home mateix”. Principi que inclou l’autodeterminació i la ruptura de l’alienació respecte als postulats de la denominada modernitat.
Si realitzem una comparació entre la ciència soviètica a partir de la dècada dels anys 60 del segle XX amb la ciència capitalista occidental, no en termes de fraseologia sinó en la pràctica segurament podem arribar a la conclusió que ha estat molt més el que ha tingut en comú que el que les ha separat. El concepte ciència proletària va desaparèixer del lèxic científic i filosòfic soviètic acceptant en el seu lloc el concepte de “ciència moderna” o “ciència contemporània” com una ciència universal compatible tant amb el model socialista com capitalista sense un replanteig sobre la naturalesa cultural i històrica particular del coneixement científic, sobre els valors i objectius humans que troben la seva realització per la via del coneixement científic i la possibilitat que altres finalitats o valors humans puguin trobar-se amenaçats pel desenvolupament sense límit del coneixement científic. Es va acceptar, com a dogma de l’ortodòxia marxista elaborada pel PCUS, l’eliminació d’un possible dubte sobre la consideració dels objectius de la “ciència” ja que aquesta va ser considerada com la màxima expressió del desenvolupament de l’espècie humana i com única via mitjançant la qual era possible l’accés a “la veritat”, una veritat així mateix dogmàtica. D aquesta forma va existir una gairebé total coincidència entre Skinner i l’Acadèmia de Ciències Soviètica afirmant tots dos que el futur de la humanitat depenia del fet que la societat i la vida s’organitzin, no d’acord amb el sentit comú, o alguna forma subjectiva d’expressar la voluntat de les persones, sinó, per contra, en una forma rigorosament “científica”.
Vegem dues expressions concordants, Skinner, pare del conductisme, plantejava: “els desastrosos resultats del sentit comú en el maneig del comportament humà són evidents en tots els camps de la vida, des dels assumptes internacionals fins a la cura dels nens, i continuarem sent ineptes en tots aquests terrenys fins que l’anàlisi científica aclareixi els avantatges d’una tecnologia més efectiva”(2). El que planteja Skinner és la creació d’una tecnologia de la conducta com a realització d’un somni autoritari.
Alhora, V.G. Afanasiev en l’obra “Direcció científica de la societat” (3) emfatitza a l’acadèmic M. Míting quan descriu les tasques de les ciències socials relatives a la fonamentació científica de la política del PCUS: “La política del Partit Comunista es basa, en una part, en el coneixement i la utilització de les lleis i possibilitats objectives i expressa la meta de la nostra societat. Hem dit que la gestió científica és abans de res i més que res, la posada de l’activitat subjectiva dels homes en correspondència amb les exigències de les lleis objectives. Valent-se del coneixement de les lleis, posant al descobert el mecanisme de la seva acció, sintetitzant l’experiència de les masses i secundant-se en aquesta experiència, el Partit Comunista exerceix la direcció científica de la vida econòmica, política i espiritual de la societat socialista”. No queda lloc per a la subjectivitat humana perquè una vegada col·locat en un pedestal qual imatge per a adorar la denominada direcció científica, aquesta és l’única que pot garantir la felicitat humana. I així va acabar no solament l’URSS sinó els altres països que seguien aquestes directrius incloent la plèiade de partits comunistes del món. I ara en la segona dècada del segle XXI els escassos deixebles que encara queden seguidors d’aquelles concepcions abracen sense rubor el gran experiment de control social “científic” sota el mantell d’una suposada pandèmia.
La ciència no té cap fonamentació ontològica en la naturalesa humana, no és la forma “superior” del coneixement humà, és la forma de coneixement que ha desenvolupat històricament la societat occidental sobre la base de prioritzar radicalment els valors de la producció, el treball, la previsió i el control. Un coneixement purament objectiu, separat de tota la subjectivitat humana, seria un coneixement sense subjecte, no seria coneixement humà.
Marx, en els seus Manuscrits realitza una gran aportació que ha estat menyspreada pels cànons del dogmatisme, d’ells i per al tema que ens ocupa podem citar: “Només el desplegament en els objectes de la riquesa de l’ésser humà produeix la riquesa de la seva sensibilitat subjectiva, una oïda musical, un ull sensible a la bellesa d’una forma, en una paraula sentits capaces de plaers humans, sentits que es confirmen com a facultats humanes en part pel seu cultiu, en part per la seva mateixa producció. I és que no sols els cinc sentits, sinó també els sentits anomenats espirituals, els sentits pràctics (voluntat, amor, etc.), en una paraula la sensibilitat humana, la humanitat dels sentits, és produïda per l’existència del seu objecte, per la naturalesa humanitzada. La formació dels sentits és obra de tota la història passada“. (4)
Segurament a causa de lectures esbiaixades dels complexos textos de Marx i d’algun error d’anàlisi, com succeeix a qualsevol ésser humà ja que no era un déu ni un profeta, tan sols una persona amb les seves contradiccions, de la qual es poden extreure conclusions errònies si el seu pensament s’utilitza per a elaborar una sèrie de consignes extretes de frases inconnexes d’alguns dels seus textos, o per als quals parlen dels “diversos Marx”, que si jove, que si adult, que si abstracte, que si complex. Tota la seva obra, humana, porta amb si les contradiccions inherents a qualsevol pensador i no es pot tallar i pegar aquells paràgrafs que serveixen com a element utilitarista tant per a tiris com per a troians.
L’exemple de les seves aportacions periodístiques respecte a la colonització britànica de l’Índia: “La societat hindú manca per complet d’història, o almenys d’història coneguda. El que anomenem història de l’Índia no és més que la història dels successius invasors que van fundar els seus imperis sobre la base passiva d’aquesta societat immutable que no els oferia cap resistència. No es tracta, per tant, de si Anglaterra tenia o no tenia dret a conquistar l’Índia, sinó de si preferim una Índia conquistada pels turcs, els perses o els russos a una Índia conquistada pels britànics.”, i acaba el citat article amb aquestes paraules: “La indústria i el comerç burgesos van creant aquestes condicions materials d’un nou món de la mateixa manera com les revolucions geològiques van crear la superfície de la terra. I només quan una gran revolució social s’apropiï les conquestes de l’època burgesa, el mercat mundial i les modernes forces productives, sotmetent-los al control comú dels pobles més avançats, només llavors el progrés humà haurà deixat de semblar-se a aquest horrible ídol pagà que només volia beure el nèctar en el crani del sacrificat.” (5)
Quan es consideren aquestes desgraciades aportacions com a base fonamental de l’activitat comunista respecte al colonialisme i com a emancipació del proletariat mundial no és d’estranyar el trist paper jugat pels comunistes dels països colonitzadors, tancant els ulls davant les atrocitats comeses del fruit de les quals rebien certes engrunes, segurament justificant la seva actitud sobre la base d’una lectura interessada de la idea de progrés, sense veure les nefastes conseqüències que això comportava.
De la mateixa manera com Engels escrivia: “Com ha ocorregut, llavors, que entre aquestes dues repúbliques, que segons la teoria moral haurien d’estar “agermanades” i “federades”, hagi esclatat una guerra a causa de Texas; com la “voluntat sobirana” del poble nord americà, recolzada en la valentia dels voluntaris nord¬americans, ha desplaçat, basant-se en “necessitats estratègiques, comercials i geogràfiques”, uns quants centenars de milles més al sud els límits traçats per la naturalesa? I els retraurà Bakunin als nord-americans el realitzar una “guerra de conquesta”, que per cert propina un rude cop a la seva teoria basada en “la justícia i la’ humanitat”, però que va ser duta a terme única i exclusivament en benefici de la civilització? O potser és una desgràcia que la magnífica Califòrnia hagi estat arrencada als mandrosos mexicans, que no sabien què fer amb ella? ho és que els enèrgics ianquis, mitjançant la ràpida explotació de les mines d’or que existeixen allí, augmentin els mitjans de circulació, concentrin en la costa més apropiada d’aquest afable oceà, en pocs anys, una densa població i un actiu comerç, creïn grans ciutats, estableixin línies de vaixells de vapor, tendeixin un ferrocarril des de Nova York a San Francisco, obrin en realitat per primera vegada l’Oceà Pacífic a la civilització i, per tercera vegada en la història, imprimeixin una nova orientació al comerç mundial? La “independència” d’alguns espanyols a Califòrnia i Texas sofrirà amb això, tal vegada; la “justícia” i altres principis morals potser són vulnerats aquí i allà, però, què importa això front a tals fets històric-universals? (6)
Però malgrat això “[…] tota la concepció de Marx no és una doctrina sinó un mètode. No ofereix dogmes fets, sinó punts de partida per a la ulterior recerca i el mètode per a aquesta recerca”. (7)
LES MODALITATS DE LA CIÈNCIA
A diferents interessos humans i classistes, corresponen diferents modalitats de ciència. Habermas defineix l’existència de tres tipus d’interessos cognoscitius constitutius com a base dels diferents tipus de coneixement humà: l’interès tècnic com a base de les ciències empiro-analítiques. L’interès pràctic com a fonament de les ciències històric-hermenèutiques. I l’interès emancipatori que presideix les ciències d’orientació crítica. (8)
D’aquests tres interessos els dos primers són els utilitzats com a base ètic-filosòfica del poder. Podem veure’ls posats en pràctica en l’actual pandèmia en la qual es conjuguen tant els enunciats teòrics a partir d’una suposada base tècnic-científica com el desenvolupament d’un fosc llenguatge a través dels mitjans de comunicació de masses utilitzat per a establir una suposada veritat. Perquè aquests dos interessos puguin realitzar la missió encomanada, cal que el tercer interès citat per Habermas (interès emancipatori) no disposi d’espai per a la seva difusió i que a més s’estableixi un cèrcol lingüístic degradant cap als seus enunciats que, com estem comprovant s’utilitzen uns apel·latius a l’estil de paranoics, conspiratoris, negacionistes, antisolidàris, etc., encara que francament aquest interès emancipatori està reclòs en petites i disseminades esferes de diverses especialitats (físiques, químiques, biològiques, socials, ecològiques, educatives, antropològiques,…) però totalment oblidat per les organitzacions que es diuen representar a parts del proletariat (partits i sindicats) segurament a causa del buit ideològic amb contingut revolucionari en què estan sumides aquestes organitzacions.
La idea de llibertat implica la capacitat d’optar, però no existeix tal capacitat en un ambient cultural i valoratiu homogeni i l’aixafament de la diversitat cultural, valorativa i ètica en un entorn polític que rep el nom formal de democràcia representativa i en nom d’una “cultura cientific-tècnica” globalitzada que no tolera la discrepància, no pot conduir més que a un estat de les coses summament autoritari, extremadament perillós i obscurantista perquè els autors intel·lectuals del mateix estan agotzonats darrere de mil i un artificis (fundacions, organitzacions, universitats,…) i solament podem visualitzar les marionetes polítiques que teixeixen l’entramat legislatiu i repressiu. En conclusió ens trobem en la versió d’un món unipolar amb interessos econòmics diversos i enfrontats a vegades, però coincidents quant al sistema despòtic de dominació.
L’occidentalització del món, equivalent al triomf ideològic del capitalisme eurocèntric i anglosaxó, ha penetrat en les societats que durant milers d’anys es van mantenir allunyades de les influències culturals colonials malgrat la dominació militar. En l’actualitat la denominada globalització no és solament comercial i financera, sinó bàsicament cultural trencant qualsevol indici de pensament que contradigui els sacrosants paradigmes de la Il·lustració europea i la seva posterior evolució. De la mateixa forma la cultura obrera, o els intents de cultura proletària que a la fi del segle XIX i principis del XX (anarquistes i comunistes) van obrir una visió ètica del món radicalment diferent de la implantada pel pensament burgès, en el transcurs del segle XX es van agenollar davant les il·lusions del “progrés” emanat de la “civilització occidental” en totes les seves dimensions.
El modern imperialisme que té les seves seus en les borses de valors de tot el món, des de Shangai fins a Wall Street, passant per Nova Delhi o Ciutat del Cap actua de manera unànime pel que fa a la concepció del món, a la implantació d’uns valors universals i la discrepància o l’antagonisme dels quals es deriva solament de la velocitat en què les diverses recerques sobre tots els àmbits de la vida puguin ser patentables i per tant rendibilitzables.
La universalització de la ciència i la tecnologia en el món no és simplement un procés d’acceptació per part de les altres cultures del planeta dels valors i orientacions normatives del capitalisme, aquestes opcions han estat imposades a través de les relacions imperialistes de dominació i explotació que els països “desenvolupats” han establert a la resta del planeta, i en el si dels països del capitalisme “ric” a través de la dominació, consens i consentiment del proletariat a canvi d’efímers consums i certes concessions de l’anomenat estat del benestar.
Aquesta imposició per la força o mitjançant la submissió i el consentiment, d’una opció cultural científic-tecnològica determinada no demostra que aquesta opció sigui producte d’un desenvolupament inexorable de les lleis de la història, ni que siguin les que contribueixin més a la felicitat i benestar humans. Simplement demostra la superioritat instrumental que s’ha imposat per les vies enumerades al conjunt de les societats i classes socials, i si l’aquesta ciència apareix com a única font de la veritat, és només conseqüència del fet que els valors i mites que incorpora, són els mites i valors dominants dins de la societat en la qual aquesta ciència es desenvolupa. I és a partir d’aquests mites i valors que les nostres vides estan controlades, manejades i administrades a partir d’un saber cientific-tècnic des del qual es determina, sense importar l’opinió popular, que és el que hem de fer i com hem de fer-ho. Seria el que Habermas va denominar la “colonització del quotidià” (9)
“Església i estat estan ara acuradament separats. Estat i ciència, no obstant això, treballen estretament units… Les relacions humanes se sotmeten al tractament científic, com el demostren els programes educatius i el poder de la professió mèdica sobre cada fase de la nostra vida ja excedeix al poder que una vegada va tenir l’Església” (10)
La ideologia tecnocràtica capitalista sintetitza les seves proposicions implantant la creença que les lleis de la ciència són expressió d’una veritat absoluta i per tant els conceptes de lliure voluntat o elecció perden el seu sentit. L’acceptació de la tesi de la fi de les ideologies i per tant una pèrdua d’importància dels processos polítics en comparació amb els científics i una creença en la necessitat d’un control per part d’un grup selecte d’experts que són els que “comprenen” les lleis de la ciència i una afirmació que tot progrés científic i tècnic es fa en bé de tota la humanitat. Proposicions que les veiem àmpliament difoses en l’experiment social derivat del discurs pandèmic.
Carlos Marx, en la seva exposició de les relacions entre lluites obreres i la creació i introducció de noves tecnologies i maquinàries, es recolza en el treball d’Andrew Ure citat en El Capital (11) per a qui la introducció de maquinària i l’aplicació dels coneixements científics a la producció és sempre un mecanisme per al sotmetiment dels treballadors. Si tant en la invenció com en la decisió de la forma d’utilització de la maquinària juga un paper tan central en la intenció expressa de desqualificar i desvalorar per força de treball, passa el mateix en l’aspecte mèdic amb la desvaloració de la persona en saber de si mateixa. Si la necessitat de sotmetiment dels treballadors a les exigències del capital i la ruptura de la capacitat de resistència obrera van guiar el desenvolupament del maquinisme en els inicis del règim capitalista, les màquines i el tipus d’organització del treball que es va crear en la societat no poden ser compresos solament com una resposta tècnica a un problema de la producció: les necessitats de fragmentació, desqualificació, jerarquització i sotmetiment de la força de treball estan incorporats en la mena d’alternativa tècnica que es desenvolupa a partir d’aquestes exigències.
A partir d’aquestes reflexions sobre els inicis del capitalisme, podem comprendre els experiments en matèria de treball i relacions laborals que s’han anat implementant durant l’etapa pandèmica amb l’excusa d’un virus mortal que curiosament, no ha afectat les persones en edat de produir i crear plusvàlua, tan sols a persones ja incapacitades per al treball i l’obtenció de beneficis. Les dades disponibles de les defuncions esdevingudes durant aquest any 2020 ens donen xifres que un 90% dels afectats són majors de 65 anys. Però les modificacions tècniques aprovades (treball a domicili, treball en línia, contractes individuals, distanciament, prohibició d’actes massius, indústria 4.0, robotització,…) han afectat i afectaran en el futur al conjunt d’assalariats.
Marx considerava que les necessitats generades per les exigències de l’acumulació capitalista no sols són necessitats que no contribueixen a l’enriquiment espiritual de les persones, sinó que l’empobreixen i el neguen com a ésser humà i mentre més s’acumula valor material, més es deprecia el món de les persones. “El treballador s’empobreix tant més, com més riquesa produeix, com més augmenta la seva producció en potència i volum. El treballador es converteix en una mercaderia tant més barata, quantes més mercaderies produeix. La depreciació del món dels homes augmenta en proporció directa amb l’acumulació de valor en el món de les coses. El treball no sols produeix mercaderies, sinó que es produeix a si mateix i al treballador com una mercaderia, i precisament en la mesura en què el treball produeix mercaderies” (12). Aquesta crítica de Marx no és només una crítica a la propietat privada dels mitjans de producció que produeix la desigualtat en la distribució de la riquesa o l’explotació del treball aliè, és una crítica a una mena de civilització, a una cultura en la qual la riquesa material ha passat a ser més important que la riquesa espiritual de les persones.
Curiosament, malgrat aquestes premisses crítiques, el moviment obrer organitzat en partits i sindicats no ha deixat d’acceptar mansament els constants increments de producció a canvi d’unes retribucions per a augmentar el consum de necessitats individuals. Necessitats que es defineixen com “Les nostres necessitats i els nostres gaudis tenen la seva font en la societat i els mesurem, consegüentment, per ella, i no pels objectes amb què els satisfem. I com tenen caràcter social, són sempre relatius” (13)
En aquesta deriva no és d’estranyar que davant la guerra no convencional declarada a partir de les declaracions de l’OMS com a intermediària entre les exigències del capitalisme mundial i la resta de la població, els reclamants del comunisme i afins exigeixin més treball, més confinaments, més proves víriques, més ingressos, més medicines, més vacunes, més, més, més, en un estat amnèsic que els impedeix veure la magnitud de la catàstrofe i en conseqüència una ceguesa total respecte al que està ocorrent que relega a l’oblit el fonamental i es recreen en reivindicacions de l’accessori. I continuen reclamant-se del marxisme.
Un marxisme fet a mesura de la raó instrumental elaborada per certs teòrics de la seva obra, raó instrumental creada a partir del concepte de valors d’ús exposat per Marx en El capital: “Al valor li és indiferent que el seu portador sigui l’un o l’altre valor d’ús, però és imprescindible que el seu portador sigui un valor d’ús”. I és sobre el supòsit que les persones no sols tenen necessitats, sinó que les necessitats estan permanentment en expansió, que Marx pot arribar a la separació entre valor d’ús i valor de canvi, així la creació de valors d’ús és interpretada com una contribució positiva, progressista del capitalisme i com una contribució que servirà de base material per a la societat futura. Fidel reflex dels paradigmes de la Il·lustració i el renaixement.
Oblidant el caràcter humanista de Marx, es posa l’accent en algunes de les seves concepcions sobre el caràcter històricament progressista de les forces productives desenvolupades pel capitalisme en una visió dinàmica de l’avanç científic en l’època capitalista, i la ciència apareix com una activitat dirigida per una dinàmica interna pròpia, referent a això la nota a peu de pàgina en el volum 2 del tom I en El capital expressa: “La ciència no li costa absolutament res al capitalista, la qual cosa de cap manera li impedeix explotar-la. La ciència aliena és incorporada al capital, igual que el treball aliè”. O en Capital i Tecnologia expressa: “El capital no crea la ciència, sinó que l’explota apropiant-se d’ella en el procés productiu”, però la interpretació que fa Marx de la ciència com una potència autònoma de la qual s’apropia el capital resulta totalment inadequada per a caracteritzar el paper de la ciència en el capitalisme monopolista en el qual el desenvolupament científic respon expressament a les directrius dels grans capitals i en la societat actual, la ciències, tant les naturals, com les socials són costoses per al capital i s’inverteixen sumes astronòmiques en el seu desenvolupament, i aquestes inversions no són filantròpiques sinó que constitueixen un esglaó més de l’acumulació. I aquí hem d’inserir la moderna indústria biotecnològica les conseqüències de la qual ja estem vivint.
Nikolai Berdiayev, el filòsof pare de l’existencialisme cristià va advertir que el Renaixement es va produir mitjançant tres paradoxes:
- Va ser un moviment individualista que va acabar en la massificació.
- Va ser un moviment naturalista que va acabar en la màquina.
- Va ser un moviment humanista que va acabar en la deshumanització. (14) Que no són sinó aspectes d’una sola i gegantesca paradoxa: la deshumanització de la humanitat. i que curiosament és l’escenari en el qual ens estem movent en aquest moment a partir d’una altra gran paradoxa: la ciència.
“Al llarg dels segles XVIII i XIX es va propagar, finalment, una veritable superstició de la ciència, la qual cosa equival a dir que es va desencadenar la superstició que no s’ha de ser supersticiós. Era inevitable: la ciència s’havia convertit en una nova màgia i l’home del carrer creia tant més en ella com menys anava comprenent-la… L’avanç de la tècnica va fer néixer el dogma del Progrés General i Il·limitat, la doctrina del better-and-bigger (millor i més gran). Tot el que era tenebres, des de la por fins a la pesta, anava a ser il·luminat per la Ciència.” (15)
Una societat que accepta i promou l’activitat científica té el DRET i el DEURE de preguntar-se i de DECIDIR a quines FINALITATS, amb referència a quins VALORS i en competència amb què altres activitats és raonable i just que promogui. Cal indagar el “PER A QUI” de la recerca, perquè és a partir d’aquest propòsit que es pot emetre un judici moral, ja que la fi no justifica els mitjans i l’investigador està moralment obligat a sospesar en el pla ètic les conseqüències a curt i llarg termini de la seva activitat científica. I és aquí precisament que les organitzacions polítiques i sindicals del proletariat han fet desistiment d’una de les seves obligacions fonamentals: l’exigència que la ciència respongui a unes finalitats i amb uns continguts ètics totalment enfrontats a l’escala de valors del capital.
“La ciència és en tots els seus sentits, un producte social que és tant causa com producte de l’organització social. Fer ciència és ser un actor social involucrat, vulgui’s o no, en l’activitat política. Negar l’intercanvi entre ciència i societat és en si, un acte polític, que consagra suport a estructures socials que s’oculten darrere de l’objectivitat científica per a perpetuar la dependència, l’explotació, el racisme, l’elitisme, el colonialisme,… Els científics, estiguin conscients o no, es presenten en els seus treballs amb una determinada visió política del món” (16)
TECNOCIÈNCIA, SALUT HUMANA I BIOÈTICA
Paral·lelament, la tècnica es converteix en l’essència del poder i passa a ser una manifestació natural de les “veritats” contingudes en la ciència. Exemple d’això és el poder atribuït a una tècnica – La PCR, sigles en anglès de ‘Reacció en Cadena de la Polimerasa’-, prova de diagnòstic que pot detecta un fragment del material genètic d’un patogen que s’està utilitzant per a determinar si una persona està infectada o no d’algun microorganisme i a partir d’aquesta constatació s’aplica sobre les persones unes mesures dràstiques d’arrest domiciliari i aïllament, encara sabent, com està àmpliament qüestionat per una gran quantitat de científics que els resultats d’aquest test són altament enganyosos per a detectar segons quin tipus de microorganismes, tal com en el seu moment ho va advertir el seu inventor Kari Mullis.
Ilya Prigogine, premi Nobel de Química de 1977, en el seu llibre “El final de les certituds” considera la ciència com un diàleg amb la naturalesa i comprendre-la és un dels grans projectes del pensament humà. Alerta que comprendre no pot significar controlar, i precisament afirma que “Seria cec el senyor que cregués conèixer als seus esclaus pel simple fet que ells l’obeeixin” (17). A partir de Prigogine les estructures de la naturalesa obliguen a introduir el concepte de probabilitat independentment de la informació que es posseeixi, amb la qual cosa la descripció determinista solament pot aplicar-se a situacions idealitzades no representatives de la realitat física del nostre món, amb la qual cosa el determinisme científic va ser derrotat definitivament.
Determinisme que, com a concepte, ha estat extensament arrelat en el pensament dels autodenominats marxistes a partir també de certes interpretacions dels teòrics revolucionaris del segle XIX, així com el dogmatisme extret de frases fetes realitzades en temps i circumstàncies que no tenen res a veure amb la realitat actual. En aquest entramat hem de situar el somni dogmàtic de l’optimisme cientifista que s’ha vist entelat per resultats de conseqüències dramàtiques. De la mateixa manera que l’utilitarisme ha portat a actituds anti-científiques.
“Un dels problemes ètics actuals en els assajos clínics és la confluència d’interessos comercials entre la indústria farmacèutica i els grans hospitals i universitats. I els comitès de bioètica actuen majorment com a legitimadors d’una pràctica comercial en la qual es proven productes que responen més als interessos de mercat de la indústria que a les reals necessitats de l’atenció a la salut. Les indústries químic-farmacèutiques i de biotecnologia són expertes a generar una demanda de productes la utilitat dels quals no està sustentada pel coneixement científic” (18)
La Directiva de la Unió Europea 98/44 sobre la protecció d’innovacions biotecnològiques privilegia els interessos econòmics de les multinacionals. L’Article 5 de la Directiva, en el seu apartat 1 diu que “el cos humà en els diferents estadis de la seva constitució i desenvolupament, així com el descobriment d’un dels seus elements, inclosa la seqüència o seqüència parcial d’un gen, no poden constituir invencions patentables”. Però a continuació, en l’apartat 2 es disposa que “un element aïllat del cos humà o obtingut mitjançant un procediment tècnic, inclosa la seqüència o seqüència parcial d’un gen, podrà considerar-se una invenció patentable fins i tot en el cas que l’estructura d’aquest element sigui idèntica a la d’un element natural” (19). Feta la llei, feta el parany, com vulgarment es diu, encara que no és d’estranyar aquesta Directiva perquè està d’acord amb tot el compendi legal que dia a dia legisla la Unió Europea a favor del capital transnacional.
Hi ha tres operacions bàsiques que es poden realitzar sobre la informació genètica que s’han convertit en fonts de conflictes bioètics: La Modificació, la Patentització i la Lectura (seqüenciació i descodificació).
1.- La modificació mitjançant teràpia gènica posa en perill un acceptat principi d’inviolabilitat del genoma humà, recolzat en el dret de cada persona a ser producte irrepetible de l’atzar i no el resultat d’una reprogramació genètica dirigida per interessos aliens. Però els més elementals principis ètics s’han tirat al femer quan s’ha atorgat el Premi Nobel de Química 2020 a les bioquímiques Emmanuelle Charpentier, Gerent de la Unitat Max Planck per a la Ciència dels Patògens de Berlín i Jennifer Doudna, professora en la Universitat de Califòrnia en Berkeley en la divisió de Bioquímica, Biofísica i Biologia Estructural pel desenvolupament d’un mètode per a l’edició genètica que permet “reescriure” el codi de la vida. Van demostrar que podien “tallar” qualsevol molècula d’ADN en un punt determinat, la qual cosa permet modificar el codi genètic de qualsevol ésser viu, inclòs el de la nostra espècie. És l’anomenada “Clustered Regularly Interspaced Short Palindromic Repeats” (repeticions palindrómiques agrupades i regularment interespaiades).
2.- La Patentització està en mans de les empreses i universitats del Primer Món i per a la resta de països solament els queda el recurs de convertir-se en proveïdors de matèries primeres barates i carn de canó per als experiments dels quals no saben el seu contingut, ni les seves conseqüències, ni les seves aplicacions.
3.- La Lectura de fragments d’ADN mitjançant tècniques d’aïllament, processament, hibridació i descodificació s’obté diversa informació genètica, i cada vegada és major la quantitat d’informació d’aquest tipus que circula, informació que pot molt bé utilitzar-se amb finalitats lucratius o mortífers, segons sigui a conveniència dels que exerceixen el poder. Solament podem arribar a la conclusió que des d’un punt de vista ètic revolucionari, com menys supervisada i investigada és la vida de les persones, més àmplia i profunda és la seva zona de privacitat.
“La història dels antibiòtics, per exemple, és una lliçó sobre els inconvenients en l’ús dels agents biològics que sembla no haver estat prou apresa. El seu descobriment i posterior aplicació va constituir una revolució terapèutica que va salvar vides humanes, no obstant això el seu ús indiscriminat ha propiciat un procés de selecció natural dels gèrmens resistents i amb això la renovada necessitat de nous i més potents antibiòtics, amb majors riscos i reaccions adverses que els seus predecessors”.(20)
Podríem afirmar que el proletariat ha sofert una “malaltia” contagiada per l’ètica capitalista? Segurament sí, ja que està àmpliament demostrat que la ideologia d’una societat és la ideologia de la classe dominant la qual disposa de tots els ressorts del poder per a la seva implantació i reproducció, i si el ser social determina la consciència també determina la consciencia bioètica de les persones. Una altra pregunta obligada hauria de ser perquè les societats que en un moment donat han intentat un canvi ètic respecte al capitalisme, s’han vist embolicades en el mateix cercle conceptual que pretenien combatre?
La deriva economicista com a eix central de les propostes estratègiques i tàctiques de les formacions comunistes va portar aparellada el desistiment d’un cúmul d’aspectes considerats com a col·laterals o utilitzats per a la generació de consens com pot ser el tema de la salut. Tema interessant perquè els mateixos articulats del discurs sobre la malaltia són els que s’atribueixen, com a moderns bruixots, la capacitat de sanar. D’aquesta manera hem pogut comprovar en el transcurs de la recent història dels intents de socialisme el paper central que s’ha atribuït a la medicina, que no a la salut.
“La salut està integrada per dos components bàsics: la dimensió subjectiva de la salut i la dimensió objectiva. En la primera dimensió un element subjacent: El Benestar. Però Quina serà la percepció individual del benestar? Fins a on influeix el ser social i els seus valors a sentir-se sans o malalts? La societat que compartim, la cubana, aconsegueix un elevat grau de medicalització, la qual cosa promou en els seus integrants una errònia noció de salut, en fer-la dependent de la seva recuperació en la malaltia, l’afecció o el mal. Les conseqüències nefastes d’aquest autoritarisme mèdic ja van anar críticament analitzades per Iván Illich. S’ha acostumat a la població a sol·licitar constantment formes de recuperació de la malaltia i els danys, i no procediments per a Viure en Salut, tasca central de la Salut Pública i no de les Ciències mèdiques… L’enfocament filosòfic-polític de Viure en Salut se centra en la satisfacció de les necessitats bàsiques (alimentació, habitatge, vestit, treball ben remunerat, autorealització, educació i instrucció, ambient saludable, disponibilitat de temps lliure, pràctica d’exercicis,..). És la salut un VALOR? És un valor ÈTIC o és un JUDICI DE VALOR? No temo insistir en els meus exercicis docents que l’hegemonia mèdica en els serveis de salut afavoreix el distanciament SISTEMA DE SALUT-COMUNITAT i estimula ANTIVALORS sobre el comportament saludable. Com a proposta ÈTIC-CONCEPTUAL la salut és una percepció humana definitivament influïda pels “judicis de valor” del conjunt social de pertinença i assumida arbitràriament i transformada en un dret reclamable pels nivells d’autoritat, dret gairebé sempre vinculat als reclams individuals de recuperació física i psíquica. El seu reconeixement com a valor es relaciona amb les conseqüències ètiques de les relacions contractuals establertes sobre aquest tema entre l’individu, el grup, la comunitat i la societat”.(21)
La recerca, d’altra banda, és conduïda per institucions tècnic-burocràtiques al servei del capital. La tecnociència va produint coneixements que, sense la més mínima reflexió crítica, es transformen en regles imposades a la societat. En una famosa conferència sobre la crisi de la ciència europea, Edmund Husserl ja havia identificat en 1936 un forat negre en el objetivisme científic, era l’absència de la consciència de si mateix. (22) A partir del moment en què, d’un costat, va ocórrer el divorci de la subjectivitat humana, reservada a la filosofia, i l’objectivitat del saber que és propi de la ciència, el coneixement científic va desenvolupar les tecnologies més refinades per a conèixer tots els objectius possibles, però va quedar totalment aliè a la subjectivitat humana i perquè hi hagi responsabilitat, cal que existeixi un subjecte conscient. El que ocorre és que l’imperatiu tecnològic elimina la consciència, elimina al subjecte, elimina la llibertat en profit del determinisme.
Què dir, per exemple, de les víctimes dels gasos en els camps de concentració nazis, de les víctimes d’Hiroshima i Nagasaki, dels cremats vius pel napalm a Vietnam? Per tant, avui no s’hauria de tolerar una ciència els fonaments de la qual no siguin una sòlida consciència ètica de l’investigador, principalment perquè no ocupa el lloc de comandament, sinó que està al servei dels quals posseeixen el poder. Cal considerar que la ciència no té per missió providencial salvar la humanitat, no obstant això posseeix poders ambivalents sobre el desenvolupament futur de la humanitat, els nous invents i tecnologies no van acompanyats d’una reflexió filosòfica, perquè es creu que sigui innecessari introduir judicis de valor entre el laboratori i el pensament.
L’actuació mèdica, inspirada en l’ètica hipocràtica, tendia a convertir al malalt en un menor d’edat, al qual se li mantenia al marge fins i tot d’informacions molt petites. En el fons es delineava una “imatge-robot” del bon malalt, com aquell que es posava confiadament a les mans benfactores del metge, que no pregunta ni protesta, en un rol passiu i bastant infantil. Així s’opera un fenomen de regressió des de pautes adultes a altres infantils, que comporten la pèrdua de la capacitat de decisió per part del malalt.
Es considerava i molts consideren encara, que els professionals de la salut són els que posseeixen, tant les virtuts ètiques, com els coneixements, que ajudaran el malalt a superar la malaltia. Aquesta consideració lleva el protagonisme a aquell que està especialment implicat pel desenvolupament de la malaltia, per a convertir-lo en una espècie de “comparsa”, de “menor d’edat”, dependent de la poderosa medicina que ho portarà a la curació de manera mecànica exercida per un especialista.
És un imperatiu citar en aquests moments el pensament d’un metge revolucionari, o millor dit un revolucionari mèdic: Ernesto Ché Guevara en el Discurs en la inauguració del Curs d’Adoctrinament del Ministeri de Salut Pública de Cuba, el 19 d’Agost de 1960 “El principi en què ha de basar-se l’atacar les malalties és crear un cos robust; però no crear un cos robust amb el treball artístic d’un metge sobre un organisme feble, sinó crear un cos robust, amb el treball de tota la col·lectivitat, sobre aquesta col·lectivitat social… I la medicina haurà de convertir-se un dia, llavors, en una ciència que serveixi per a prevenir les malalties, que serveixi per a orientar a tot el públic cap als seus deures mèdics, i que solament hagi d’intervenir en casos d’extrema urgència, per a realitzar alguna intervenció quirúrgica, o alguna cosa que s’escapi a les característiques d’aquesta nova societat que estem creant… Devem llavors començar a esborrar els nostres vells conceptes, i començar acostar-nos cada vegada més al poble… No hem d’acostar-nos al poble a dir “Aquí estem. Venim a donar-te la caritat de la nostra presència, a ensenyar-te amb la nostra ciència, a demostrar-te els teus errors, la teva incultura, la teva falta de coneixements elementals”. Hem d’anar amb afany investigatiu, i amb esperit humil, a aprendre en la gran font de saviesa que és el poble”.
“En una mirada mecanicista, les activitats dels organismes vénen determinades per la seva estructura i alhora el cos funciona com una màquina. En realitat, en un ésser viu la seva estructura orgànica està determinada pels processos que segueixen models físics de fluxos d’informació o circuits de rotació, mentre que les màquines funcionen com una linealitat causa-efecte”. (23)
Tant el principi de no-maleficència, com el de beneficència, sí que estan presents en el Jurament d’Hipocrates i han estat centrals en l’Ètica Mèdica clàssica. El Jurament conté, d’una banda, l’anomenat principi de no-maleficència, que empalma amb un principi ètic, enunciat en llatí, el “primum non nocere” abans de res, no fer mal.
“La pretensió de reduir la vida a certs fenòmens moleculars no basta per a comprendre la condició humana de salut i malaltia. La medicina oblida o no vol entendre que el procés de curació es dóna en la interacció entre el cos, la ment i el medi ambient”. (24)
“El pensament modern va excloure la subjectivitat i va construir una objectivitat basada en l’exclusió del subjecte, això va dotar al “coneixement” d’un extraordinari atribut de poder i obligació. A qui correspon emetre el judici moral? Valorar els resultats d’una activitat com la ciència i els seus efectes en la vida quotidiana no és assumpte que concerneixi un grup petit de persones, siguin aquestes professionals altament qualificats o polítics dotats de poder. La moralitat ha d’incloure als involucrats com a destinataris o receptors de les accions i dels resultats finals d’aquestes. La qüestió de la participació és definitiva”. (25)
“El sistema sanitari és un sector del sistema social sencer, i reprodueix pràcticament tots els problemes del sistema en el seu conjunt. Les relacions humanes en medicina poden establir-se, i de fet s’han establert, d’acord amb els mateixos esquemes que en la vida sociopolítica en general. Com en ella, les relacions sanitàries han estat tradicionalment “paternalistes”. El terme al·ludeix a la mena de vincle que estableixen els pares amb els fills menors d’edat. Se suposa que els pares volen el millor per als seus fills, però sense comptar amb la seva voluntat. Per aquest motiu en la relació clínica clàssica el malalt estigués sotmès a un fort procés d’infantilització. Se suposava que la malaltia feia al pacient vulnerable no sols des del punt de vista físic, sinó també des del moral. Pel propi fet de la malaltia, tot malalt havia de ser considerat un incompetent moral. No podia ni havia de prendre decisions, I l’única virtut moral exigida al pacient era la “obediència”… En èpoques anteriors era “el metge” unipersonal que actuava sobre el pacient, però actualment aquest model ha entrat en franca decadència ja que l’exercici de la medicina en equip ha fet que la dominació del pacient es trobi compartida per un grup de professionals més o menys nombrós. La relació ja no és, per això, “monàrquica”, atès que el poder no està en una sola mà, sinó, per continuar utilitzant la metàfora política, sinó “oligàrquica”, atès que el poder sobre el pacient es concentra en poques mans, les dels professionals de la salut… El que si succeeix és que es relaxen o desapareixen algunes notes peculiars de la fase anterior. La més evident és, sens dubte, la pèrdua del valor de la confidencialitat i el secret que han gairebé desaparegut en l’actualitat… En l’ordre social, la democràcia significa, si més no, dues coses: generalització del coneixement i participació en el procés de la presa de decisions… Ja no poden ser els metges, ni els polítics, ni els economistes, ni tampoc els sacerdots i els teòlegs els qui posseeixin el monopoli de la deliberació i decisió sobre aquesta mena de qüestions. Ha de ser la societat sencera la que deliberi i decideixi sobre elles. La bioètica ha de veure’s, per això, com un procediment per a portar la democràcia participativa i deliberativa a l’espai de la gestió de la vida i el cos.”(26)
“No existeix cap límit biofísic per a la automutació tècnica de la nostra espècie, només podrem anteposar un límit bioètic… L’accelerat canvi tecnològic de principis del segle XXI implica que la nostra espècie ha de fer-se, per primera vegada, enterament responsable de la seva destinació. El que resulti d’aquest formidable projecte biotecnològic serà responsabilitat dels actuals agents humans… Amb l’actual revolució biotecnològica, potenciada per les tècniques d’edició genètica, la humanitat podria transformar-se de manera radical mitjançant la intervenció en les estructures mateixes de la vida. S’ha postulat així una post o transhumanitat. Perquè aquest poder biotecnològic no fuita del nostre control cal assegurar la continuïtat d’un altre poder humà: la consciència ètica dels nostres límits i orígens biològics” .(27)
Sense el menor indici d’ètica revolucionària es publicita el discurs pandèmic i la voràgine vacunatòria dels autoproclamats comunistes. Siguin de qualsevol país i continent han abraçat el discurs i s’han comportat i comporten com els més acèrrims defensors dels estats de lloc, dels arrestos domiciliaris, de les irracionals i enganyoses proves PCR i de les vacunacions massives. Referent a això és lamentable el cartell del 1r de maig de la Federació Sindical Mundial que en la seva grafia va mutar la falç i el martell o el puny tancat per una xeringa i en comptes de la proclama “proletaris de tots els països uniu-vos” la va trastocar per la de “vacunació gratuïta per a tots”.
UN DESERT REVOLUCIONARI
Com és possible tal atzagaiada? Tal vegada com planteja Agamben que “la pesta ja era allí i que, evidentment, les condicions de vida de les persones s’havien tornat tals que va aconseguir amb un senyal sobtat perquè es presentessin com el que ja eren”. La pèrdua d’identitats, d’ètica revolucionària, de voluntat de transformació, de submissió i encara que sigui “sotto voce”, clamant pel retorn a l’estat del benestar amb els seus medicaments, benes i esparadraps per a mantenir a flotació el vaixell que està canviant el seu rumb d’acord amb les previsions del capital, però el proletariat resta cec, sord i mut davant aquest canvi de rumb i es fa seves les crides del “capità” quan crida que tots hem de remar per a evitar el seu enfonsament. Però no s’enfonsa, només canvia el modus d’explotació.
“L’estat d’excepció és una paradoxa. És la fórmula legal a la qual un govern s’acull per a actuar fora de la llei. En altres paraules, el règim es dóna llicència a si mateix per a neutralitzar a tot aquell que consideri enemic de l’Estat. L’altre factor, no menys inquietant, és l’estat de por que evidentment s’ha estès en els últims anys en les consciències dels individus i que es tradueix en una necessitat real d’estats de pànic col·lectiu, als quals l’epidèmia torna a oferir el pretext ideal. Així, en un cercle viciós pervers, la limitació de la llibertat imposada pels governs és acceptada en nom d’un desig de seguretat que ha estat induït pels mateixos governs que ara intervenen per a satisfer-la”. (28)
Em sembla interessant incorporar a aquest document fragments de quatre articles de Giorgio Agamben sobre el moment pandèmic (a les webs de referència podreu llegir els textos complerts) i unes paraules meves escrites fa deu anys amb motiu de l’edició d’un llibre commemoratiu del desè aniversari de la creació d’un Centre de Salut.
CONTAGI (29)
Giorgio Agamben. 11 de març de 2020
https://ficciondelarazon.org/2020/03/11/giorgio-agamben-contagio/
Una de les conseqüències més inhumanes del pànic que es busca per tots els mitjans difondre a Itàlia durant l’anomenada epidèmia del coronavirus és la idea mateixa del contagi, que està en la base de les mesures excepcionals d’emergència adoptades pel govern… les recents disposicions (adoptades pel govern amb decrets que volguéssim esperar -però és una il·lusió- que no fossin confirmats pel parlament en lleis dins dels terminis prescrits) transformen a cada individu en un potencial contagiat, de la mateixa manera que els que s’ocupen del terrorisme consideren a cada ciutadà com un terrorista de fet i de dret… El nostre veí ha estat abolit. És possible, donada la inconsistència ètica dels nostres governants, que aquestes disposicions es dictin en els qui les han pres pel mateix temor que pretenen provocar, però és difícil no pensar que la situació que creguin és exactament la que els que ens governen han tractat d’aconseguir repetidament: que les universitats i les escoles es tanquin d’una vegada per sempre i que les lliçons només es donin en línia, que deixem de reunir-nos i parlar per raons polítiques o culturals i només intercanviem missatges digitals, que en la mesura que sigui possible les màquines substitueixin tot contacte – tot contagi – entre els éssers humans.
ACLARIMENTS Al TEXT “CONTAGI” (30)
Giorgio Agamben, 17 març 2020
http://comunizar.com.ar/giorgio-agamben-aclaraciones/
La por és un mal conseller, però fa que apareguin moltes coses que un pretén no veure. El primer que mostra clarament l’ona de pànic que ha paralitzat al país és que la nostra societat ja no cregui en res més que en la nua vida… La nua vida —i la por de perdre-la— no és alguna cosa que uneixi als homes, sinó que els encega i els separa… I què és una societat que no té més valor que la supervivència?… Una societat que viu en un estat d’emergència perpètua no pot ser una societat lliure. De fet, vivim en una societat que ha sacrificat la llibertat a les anomenades «raons de seguretat» i s’ha condemnat per això a viure en un perpetu estat de por i inseguretat… No és sorprenent que pel virus es parli de guerra… És, en veritat, una guerra civil. L’enemic no està fora, està dins de nosaltres.
LA MEDICINA COM A RELIGIÓ (31)
Giorgio Agamben, 2 de maig de 2020
http://revistarea.com/la-medicina-como-religion/
Que la ciència s’ha convertit en la religió del nostre temps… Hi ha un déu o un principi maligne, la malaltia, precisament, els agents específics de la qual són els bacteris i els virus, i un déu o un principi benèfic, que no és la salut, sinó la curació, els agents cultes de la qual són els metges i la teràpia… I és significatiu que els teòlegs que han d’establir l’estratègia són els representants d’una ciència, la virologia, que no té lloc per si mateixa, però que és a la frontera entre la biologia i la medicina… Ja no es tracta de prendre medicines o sotmetre’s a exàmens mèdics o cirurgia quan sigui necessari: la vida sencera dels éssers humans ha de convertir-se en el lloc d’una celebració cultural ininterrompuda en tot moment… La pràctica del culte ja no és lliure i voluntària, exposada només a sancions d’ordre espiritual, sinó que ha de fer-se obligatòriament normativa… El poder profà ha d’assegurar que la litúrgia de la religió mèdica, que ara coincideix amb tota la vida, s’observi puntualment en la pràctica… la gent ha acceptat com si fos obvi que renunciarien a la seva llibertat de moviment, treball, amistats, amor, relacions socials, creences religioses i polítiques… Si s’observa l’estat d’excepció que estem vivint, es diria que la religió mèdica combina la crisi perpètua del capitalisme amb la idea cristiana d’un temps final, d’un graó en el qual la decisió extrema està sempre en marxa i la fi es precipita i s’ajorna, en un intent incessant de governar-lo, però sense resoldre’l mai d’una vegada per sempre… És possible, en efecte, que l’epidèmia que estem experimentant sigui la realització de la guerra civil mundial que, segons els politòlegs més acurats, ha pres el lloc de les guerres mundials tradicionals. Totes les nacions i tots els pobles estan ara permanentment en guerra amb ells mateixos, perquè l’invisible i esmunyedís enemic amb el qual estan lluitant està dins de nosaltres.
L’EPIDÈMIA COM A POLÍTICA (32)
Giorgio Agamben. 11 Agost 2020
https://artilleriainmanente.noblogs.org/?p=1709
Per què no va haver-hi protestes i oposicions, com certament era possible imaginar i com d’ordinari succeeix en aquests casos? La hipòtesi que m’agradaria proposar és que d’alguna manera, encara que no fos més que de manera inconscient, la pesta ja era allí i que, evidentment, les condicions de vida de les persones s’havien tornat tals que va aconseguir amb un senyal sobtat perquè es presentessin com el que ja eren, és a dir, intolerables, precisament com una pesta. I est, en cert sentit, és l’única dada positiva que pot extreure’s de la situació actual: és possible que, més endavant, la gent comenci a preguntar-se si la forma en què vivia era la correcta.
EPÍLEG
“M’alegra haver contribuït en una modestíssima quotapart fer possible néixer fora de la «fàbrica de naixements» que diria Marsden Wagner,(perinatòleg i epidemiòleg perinatal, Director del Centre de Recerca de la Salut de la Universitat de Copenhaguen-UCLA, i Director de Salut de Dones i Nens per a l’Organització Mundial de la Salut) i col·laborar en el creixement i autoestima de les persones, en la seva independència respecte a les «normes» elaborades, pensades per a l’augment del control social i no per a l’augment de la llibertat individual i col·lectiva. En definitiva, contribuir a canviar qualitativament l’estat de les coses.
No n’hi ha dubte sobre els pressupostos sanitaris, sobre la immensa quantitat de màquines, proves, drogues a la qual se sotmet a la població sana. «Per a prevenir» diuen, però com es prevé una societat més justa?, com fer que les persones en la societat se sentin més lliures, més autònomes, més responsables de la seva vida, i de la dels altres? Tots els milers de milions de la sanitat pública no han dissenyat ni un sol caragol d’una màquina per a elevar el nivell d’autoestima, d’autonomia, de capacitat per a prendre decisions respecte a la pròpia vida”. (33)
Josep Cónsola
Desembre 2020
REFERÈNCIES
(1)(Carlos Marx y Federico Engels. La ideología alemana)
(2) (B.F. Skinner. About Behaviorism. 1974. New York)
(3) (Afanasiev. Dirección científica de la sociedad. editorial Progreso 1978, pág. 171)
(4) (Obras Marx Engels. Vol.5. Grijalbo 1978 pág. 383)
(5) (https://www.marxists.org/espanol/m-e/1850s/1853-india.htm)
(6) (De la primera parte del artículo Der demokratische Pávslawismus, “El paneslavismo democrático”, réplica al “Llamamiento a los eslavos” del revolucionario ruso Mijaíl Bakunin, publicada el 15 de febrero de 1849 en la Neue Rheinische Zeitung. Escrito por Engels.)
(7) (Carta de Engels a Sombart, marzo de 1895 (Marx-Engels, Obras escogidas, Editorial Progreso, Moscú, 1984, tomo III)
(8) (Jürgen Habermas. Kwnowledge and Human Interests. 1979. Pág. 317)
(9) (Jürgen Habermas. La colonisation du quotidien. Esprit nº 12. Pág. 34 Diciembre 1979.)
(10) (Paul Feyerabend. Science in a Free Society. New Left Books. Pág. 74. 1978)
(11) (The Philosophy os Manufactures:or in exposition of The Scientific. Moral and Commercial Economy of the Factory System of Great Britain. Londres 1853)
(12) (Karl Marx. Manuscritos de París. 1844)
(13) (Karl Marx. Trabajo asalariado y capital)
(14) (Nikolái Berdiáyev. Le Destin de l’Homme dans le monde actuel. 1931)
(15) (Ernesto Sabato. Hombres y engranajes. 1951)
(16) (R.Levins; R. Lewontin. The Dialectical Biologist. Harvard University Press. 1985)
(17) (Ilya Prigogine. O Fim das certezas. Ed. UNESP, Sao Paulo. 1996)
(18) (Víctor B. Penchaszadeh. Ética en las investigaciones biomédicas. Médico genetista, profesor titular de la Escuela de Medicina Albert Einstein de Nueva York)
(19) La Directiva 98/44/CEE relativa a la protección jurídica de las invenciones biotecnológicas. Revista de Derecho y Genoma Humano nº 13, julio-diciembre 2000. Bilbao)
(20) (José Ramón Acosta Sariego. El gen egoísta del mundo global. Doctor en Salud Pública. Magister en bioética. Profesor titular del Instituto superior de ciencias médicas de La Habana)
(21) (Silvia Martínez Calvo. El valor de la salud. 2001. Doctora en ciencias médicas, Profesora del Instituto Superior de Ciencias Médicas de La Habana)
(22) (Edmund Husserl(1936). La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Una introducción a la filosofía fenomenológica. Filosofía. Clásicos. Editorial Crítica, 1991.)
(23) (Frijof Capra. El punto crucial. Ed. Troquel. Buenos Aires. 1998)
(24) (R.Villarroel. Bioética e interpretación. Bios y Ethos nº 12. Bogotá. 2000)
(25) (Carlos Jesús Delgado. Cognición y Bioética. Profesor de filosofía. Universidad de La Habana. 2001)
(26) (Diego García Guillén. Democracia y bioética. Doctor en filosofía, catedrático de historia de la ciencia Universidad Complutense de Madrid)
(27) (Jorge E. Linares Salgado. Doctor en filosofía y profesor titular de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. “Una filosofía para el siglo XXI”)
(28) (Giorgio Agamben. La invención de una pandemia)
(29) (https://ficciondelarazon.org/2020/03/11/giorgio-agamben-contagio/)
(30) (http://comunizar.com.ar/giorgio-agamben-aclaraciones/)
(31) (http://revistarea.com/la-medicina-como-religion/)
(32) (https://artilleriainmanente.noblogs.org/?p=1709)
(33) (Josep Cónsola. Parir, nacer y crecer). http://textos.migjorn.net/wp-content/uploads/2017/09/parir-nacer-y-crecer_v.4.pdf)
